从缘起的角度,正确的思惟生命的无常、苦、无我,我们将会慢慢的舍离自私、嗔怒及伤害他人的心理。若能摆脱自私的欲望、嗔恨及残忍,我们的生活将能圆满安乐。无我、慈悲的精神将洋溢着我们的内心。因此,在任何时间、任何地点,我们都应正确的思惟生命。
佛陀教导我们应时常思惟以下五种事项:
一、衰老是自然法则,我们并不能超越衰老;
二、病苦是自然法则,我们并不能超越病苦;
三、死亡是自然法则,我们并不能超越死亡;
四、我们所拥有的一切,不论是喜欢的或珍惜的,最后将会与我们背离或分散;
五、我们是业的主人,业的继承人,我们因自己的业而生,我们是自己业的亲族,我们依自己的业支撑而活。不论我们造的是何种的业,善的或恶的,我们必将去承担,这是肯定的。
“Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṁ paṭisevāmi, n’eva davāya na madāya na maṇḍanāya navibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṁsuparatiyā brahma-cariyānuggahāya. Iti purāṇañ-ca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi navañ-ca vedanaṁ na uppādessāmi,yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsu-vihāro cāti.
我应当正念的思惟:受用这饭食,不是为了嬉戏,不是为了骄慢,不是为了美丽、不是为了庄严,只是为了使此色身得以住续维持,为了停止恼害,以助益梵行。仔细思量:我乃以此消除旧有的饥饿之受,不再起暴食新受。如此我将能身心安适无过的生活。”
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“诸比丘,什么是正语呢?不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,诸比丘,这称为正语。”
正语是正确的言语,它乃是需要依正见正思惟而生起的。人们常说:“病从口入,祸从口出“,我们短短的三寸舌头,如果不好好利用,将会为我们及身边的人带来许多问题。妄语就是说谎,问问我们自己被别人欺骗的感觉到底好不好受?两舌为搬弄是非或说诽谤的话,喜欢两舌的人,经常会被人讥笑为“两头蛇”,到处破坏别人和谐的关系。恶口是说粗恶污秽的词语,到最后弄肮脏的是我们自己的嘴巴。绮语则是指说讨好奉承等无益的闲话,不只浪费时间,更没有“营养”。
在《中部.无畏王子经》里,世尊曾开示哪一些话语是佛陀会说的,而哪一些话则佛陀不说:
一、不真实之言,对人无益且令听者不欣悦的,不说;
二、真实之言,但对人无益且令听者不欣悦的,不说;
三、真实之言,对人有益但令听者不欣悦的,在适当的时候说;
四、不真实之言,对人无益但令听者起欣悦的,不说;
五、真实之言,对人无益但令听者起欣悦的,不说;
六、真实之言,对人有益且令听者起欣悦的,在适当的时候说。
从上述经典中,我们可以总结以下几个说话的原则:
1、 只说真实的话,不说不真实的话;
2、 所说的话必须是有益、有意义的;
3、 对人有益的话,纵使对方不喜欢,但忠言逆耳,在适当的时候应当说。
“诸比丘,什么是正业呢?不杀生、不偷盗、不邪淫,诸比丘,这称为正业。”
正业是正确的身体行为。对於正业的解释是,远离杀生、偷盗、邪淫之错误身业。然而,这亦包含更积极的救助生命、财物之布施与慈善、自行亦令他行人伦道德之道等行为。在每天的报纸上,抢劫、杀人、暴行、诈欺、打架等,皆属於违反正业、正语之邪业、邪语。若世间人人都捨弃邪业、邪语,而遵守正业、正语,社会至少可以在基本的道德伦理上保持安定。
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“诸比丘,什么是正命呢?在此,诸比丘,圣弟子舍离邪命而以正当的方法谋生,诸比丘,这称为正命。”
正命是正确的生活方式。佛陀劝导我们远离不善的五种生活方式 :
一、贩卖武器
二、贩卖人口
三、出售肉食(旨在屠杀饲养的动物)
四、买卖酒类
五、买卖毒品。
“诸比丘,什么是正精进呢?在此,诸比丘,比丘生起意愿、勤奋、激发精进、策励自心、努力避免尚未生起的邪恶不善法生起。……努力降伏已经生起的邪恶不善法。……努力促使尚未生起的善法生起。……努力使已经生起的善法持续、不衰退、增长、广大、成就圆满。诸比丘,这称为正精进。”
正精进是正确的努力,正确的勇气。正确的努力,对前述之正思惟、正语、正业、正命,及后述之正念、正定,都是必要的,作任何事,都需要有正确的努力与勇气。
正精进包括四个方面,那既是 :
已生之恶令消除(放):对于已在心中生起的恶念,我们应该决意,放弃此恶念。
未生之恶令不生(防):对于尚未在心中生起的恶念,我们应该决意,防范恶念的生起。
未生之善令生起(修):对于尚未在心中生起的善念,我们应该决意,修习以致生起善念。
已生之善令增长(保):对于已在心中生起的善念,我们应该决意,保持此善念。
“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?”
“Appamādō amata padam, pamādō maccunō padam
Appamattā na meeyanthi, ye pamattā yathā matā.
勤往不死径,放逸趣死径,精勤者不死,放逸如以死。”
在八正道中,正精进占很重要的位置。只有通过自己的不断努力,而不是仅仅地依赖他人,或供奉祭祀,一个人才能得到解脱。一个人身上有罪恶的垃圾堆,亦有善德的贮藏所。唯有通过努力,他清除了垃圾,培植了善德。保持恒常心远比短暂的勇猛心还重要,日复一日,月月年年不断的修行――这才是真功夫。
何时堪精进?年少、无病、丰年、人人和合、僧团和合。
“诸比丘,什么是正念呢?在此,诸比丘,比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身,去除对世间的贪欲及忧恼。……观受为受…….观心为心……观法为法……诸比丘,这称为正念。”
正念是正确的忆念或觉知的意思。依正见,利用内心平稳的专注力,客观地觉知、审察于身、受、心、法(四念住),对自己的身心活动念念分明,不为烦恼所转。正念提醒我们到底在做什么,它没有拣择、评判, 只是纯粹观察事物的本来面目。
“Atitam nanvagameyya, nappatikankhe anagatam
yad atitam pahinan tam, appattañ ca anagatam.
Paccuppannañca yo dhammam, tattha tattha vipassati.
Asamhîram asam kuppam, tam vidvâ manubyûhaye.
不要追悔于过去,不要企求于将来,过去已逝成过去,未来始终未到来。
应当觉醒于此刻,细观所有缘生法,恒常修习无间断,不受境转不扰乱。”
我们的心总是徘徊于过去与未来之间,很少安住于觉知当下。我们总认为有一天我们会快乐,有一天,有一天……,而这个“有一天”总是在往前走,似乎永远不会发生。我们也常常感到空虚与无用。为了掩饰这种感觉,我们不断使自己保持忙碌,而不曾静下来觉知身、受、心、法,不曾好好地
面对或看清它们。我们不断往外探索,但鲜少往内心去探索,因此迷失了好久好久。而进行这探索最好的仪器,就是正念。
“如王边城立守门大将,明略智辩,勇毅奇谋。善则听入,不善则禁,為內安稳,制外怨敌。如是, 圣弟子常行于念,成就正念,久所曾习,久所曾闻,恒忆不忘。是谓圣弟子得念守门大将,除恶不善,修诸善法也。”
正念就如守门的侍卫一样,清清楚楚地守着我们心的门口,觉知我们心里生起或灭去的每一个念头。当六根接触六尘,好或不好的感受,或贪爱、欲望、愤怒、骄傲等念头生起时,正念只是客观地觉知它们,把它们视作一种自然的现象,而不把它们当成是“我”或“我所”。假如所生起的念头是善
的,可让他开展;若是恶念生起,则提起对治它的善念转化它。
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“诸比丘,什么是正定呢?在此,诸比丘,比丘远离爱欲,远离不善法,进入并安住于……初禅……第二禅……第三禅……第四禅。诸比丘,这称为正定。”
正定是正确的禅定,是精神专注统一之义。对于正定的解释,是指初禅乃至第四禅等“适合工作的心”的状态。这些甚深禅定必须通过精进的禅修方能达到的。除了这种坐禅时之特别的精神统一,在日常生活中,热衷于某事而达到专注一境的精神状态,亦对日常生活大有用处,而且是必要的。
失去控制的心有如一只不歇息的猴子,无意识地东跳西跳。我们必须学习去控制它,去洞见心的真实本质。不要光随猴子到处乱跳,要学习做它的主人。把它拴下来,然后让它自己精疲力竭而死。这么一来,我们就有一只“死猴子”,而最后我们会是宁静的。要静静地思考事物,或忆想事物时,心亦非集中不可。心专注时,就像平静的湖水,能如明镜般反映出许多事物的本然。
刚开始学习时,我们或需要通过坐禅来训练我们的心,但其实修行不只是坐禅,而是在日常生活中每一个根尘接触之中。别以为光是闭着眼睛坐着就是修行。所谓稳定的修行,是在每一个姿势中――不论行、住、坐、卧,都保持正念。坐禅之后,起坐的时候,别认为已结束禅坐,相反的,那只是改变姿势而已。假如我们如此反观,我们将能拥有平静。不论身在何处,若我们都持续地具备这种修行的态度,我们的内心将会拥有一种稳定的觉醒。
切记!你不是为了“得到”而禅坐,而是为了“舍弃”。我们不是以欲望来禅坐,而是以放下。如果你“想要”任何东西,你永远也找不到的。
人的一生起伏跌宕，从天真无邪的孩童到晚年，每一时期都有不同的境遇和体会。而其中，大学生涯作为学生时代的最终站、踏入社会前的缓冲期，必然是难忘且珍贵的。在大学，学生不但拥有更专业、更深入的的学习平台和空间，通过学院或社团活动与外界接触，也得以一窥职场社会的文化和挑战。不仅如此，大学有着许多孩子憧憬的“自由”——自由选科、自由分配时间、远离家中长辈的管束、更大的社交圈子等。然而，伴随自由而来的，是独立后更多的责任和挑战：无论在课业、课外、生活中，大学生必须学习对自己负责——上课听不明白再也没有课外补习帮忙“恶补”，遇到困难需要靠自己或者找朋友帮忙，衣食住行都需要自己照顾和安排。这一切，都是让大学生们累积未来在社会闯荡的资粮，慢慢成长为能够独当一面的社会人。 回想起我短暂却深刻的大学生涯，也的确是处处充满着惊喜和挑战：编排得“无缝衔接”的时间表、守在电脑前踩点“抢科目”、遇到“猪队友”被迫熬夜赶作业、无数次突破自我的“第一次”……看到这里的你，不必害怕，因为有挑战、有困难，代表着——成长的机会来了！ Source：微语录 遇到问题和挑战，该怎么着手？其实佛陀在2500多年前就已经告诉我们答案了。无论是什么课题，我们都可以应用佛陀给我们的方程式去分析，那就是四圣谛的原理——问题（苦）、问题的原因（苦因）、我们的理想（苦的熄灭）、达到理想的方法是什么（达到苦灭之因）。很多时候遇到问题，我们会觉得很复杂，不知如何下手。这个时候，利用苦集灭道的方式去梳理，答案就会呼之欲出。其实四圣谛也凸显了了解因果、善用因果的重要性，你想要有什么果，就去种下促成它的因缘；想要知道为什么会有这样的果，就去了解它的因。 大学生无论在选课、选社团、选活动，都在要面临无数的选择。面对五花八门的选项，我们可以怎么选？首先，我们可以尝试了解自己的“想要”和“需要”。我们的想要未必是我们的需要，我们的需要也不一定是我们的想要。如果“想要”和“需要”能够结合，那就是两全其美了。理清何为自己的想要，何为自己的需要，再结合目前的因缘条件，可以帮助我们做更明智的抉择。比如我需要技能或知识来帮助未来的职业发展，我也想要学习一些兴趣爱好，那在我有限的时间中又如何去分配这两者？又或者，我想要结交让我感到快乐的朋友，但我也需要结交能帮助我成长的朋友，那我应该如何去创造符合这两个条件的机会？有了这个“想要和需要”的清单，在朝往目标前进的时候，也可以用上禅修中“四明觉”的原理——目的明觉：清楚知道自己想要达到的目标是什么；合适明觉：做适当的事或用适当的方法；行界明觉：念念不忘自己在做的事；无痴明觉：以符合因果、无我的智慧去执行。 Source: Pinterest | ministrytoyouth.com 一所大学通常都汇集了来自国内外的学生，加上各种需要团队合作的功课、项目或活动，因此大学生能接触的人群更广、更丰富，但与之而来的课题就是人际关系了。这个时候，四摄法就是一个很好的工具。布施、爱语、利行、同事，其实就是在身和语上给别人关怀与帮助。一个懂得给别人创造正面价值的人，自然能够获得他人的爱戴与帮助。与人和谐相处的要诀，其更为重要的核心在于自身稳定的情绪。慈悲喜舍，便是佛教里最有效的情绪管理。常培育四无量心的人，不仅能给别人正面的情绪支持，更能在遇到不如意的对象时不受负面情绪影响，在低潮的时候懂得给自己最好的安慰。培育四无量心是禅修的一种，禅修，就是“心的培育”。面对大学各种的挑战和变化，不免会觉得“压力山大”。通过培育正念，禅修不但能帮助我们放松，也可以提升对自我身心的觉察力。了解自己，才懂得照顾好自己。禅修也是让我们学习让心容易快乐的方法，让人只需要一个呼吸、一个善念，都能够生起无限的愉悦。 честные казино с быстрыми выплатами…
大学生涯是人生中一个重要的转折点。是我们从温室中的小花蜕变的过程：跨出舒适区，探索人生的方向，展现面对未知的勇气，建立新的社交圈子。有鉴于此，如何度过大学生涯，其实也造就了每个人不同的方向和前途。课余时间，有人选择吃喝玩乐、有人选择回到宿舍追剧，有人继续啃书。而我呢，课余时间多数都献给了马大佛学会，这也是为什么我总爱开玩笑说：“我大学主修佛学，副修化学（主科）.” Source: Pinterest | ChurchLeaders 大学生涯，除了修读本科以保障未来的工作之外，更重要的是找到人生的导航。还记得中学时期的我，总在思考怎么过一个有意义的人生。为此，我翻遍多本励志书籍，从中学习不少人生道理，但始终找不到一个究竟的方法。直到加入马大佛学会，学习佛法之后，我终于找到满意的答案。 快乐是每个人都追求的。但佛陀教导我们什么才是真正的，清净的快乐。我们的快乐是有条件的：对于喜欢的，我们抓取黏着，想要一 直占有；对于不喜欢的，我们排斥，讨厌，远离。若事与愿违，我们便陷入负面情绪。所谓人心不足蛇吞象，如此反复轮回以满足内心的欲望，但欲望就如无底洞，看不到终点。 学习佛法之后，我才发现心是可以被训练的，有力量的心不会被贪、嗔、痴、及烦恼主宰，也更容易快乐。快乐，不是拥有的多，而是放下得多。 透过学习佛法，我们学习如何去减少烦恼，不被烦恼牵着走。面对顺逆境时，我们都坦然地去面对，因为每一个发生都是有因有缘的，都是我们学习和成长的机会。有了佛法，我生命中最重要的导航，遇到任何处境我都会提醒自己保持正念，照顾好自己的心，减少不善心的生起。当心有力量， 不容易受伤时，我们才有能力帮助身边更多的人，带领他们一起向善向上，过有意义的人生。 Source: Pinterest | Book…
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