看过《无间道》这部电影吗?戏中的人物善恶难分,刘德华在忠与奸之间挣扎徘徊,最后搞到精神分裂;梁朝伟表面看似好人,但他在江湖里难免也要干下不少的坏事。到底善恶是谁定的?界限又在哪里?
佛教对于善恶有很简单又清楚的定位。所谓善既是利人顺理,具有施舍、慈悲与智慧的精神。恶是基于自私心而生起的,具有贪、嗔、痴,简单来说,恶是损人违理的。
在世间生存,“基本的贪嗔痴”是不可或缺的。比如婴儿一出世就懂得如何吸取母奶,这是与生俱来的求生技能,也可以说是 ‘贪生’的本能。为什么婴儿总是爱哭?哭是嗔心的表现,也是求生技能之一,通过哭他们可以引起大人们的注意。婴儿的任务只是吃、睡、排泄然后成长,他们无法学习太多东西,因为痴性很重,所以婴儿是有贪嗔痴的。可爱只是他们的外表,而非内涵。(有谁会欣赏婴儿的内在美?)
要说的是,人一出世就带着贪嗔痴,或者更准确的说,是贪嗔痴导致出生。只要还是凡夫,一定有恶性,这是肯定的。
不过,与生俱来的不止只有贪嗔痴,还有善的一面,通称为道德。是道德使人趋向完美,也使人高尚,流芳百世,人们还能记得甘地、德兰修女、孔子、孟子等伟人是因为他们的道德令人难忘,这也显现出人们对于道德的认同与重视。
简单来说,我们凡夫都有善与恶,而佛教的存在就是要教人止恶行善,然后再进一步解脱烦恼。
要去除恶,就得先找出其根源:
我们要如何对治自己恶的一面呢?佛陀说用戒(silā)!所以佛教里,有五戒、八戒、十戒(沙弥戒)、比丘尼戒(三百十一条)及比丘戒(二百二十七条)。其中,五戒是在家信徒最基本的修行。
Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我愿学习受持不杀生戒。
Adinnādānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我愿学习受持不偷盗戒。
Kāmesu micchācārā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我愿学习受持不邪淫戒。
Musāvādā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我愿学习受持不妄语戒。
Surāmerayamājjapamādaṭṭhānā veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
我愿学习受持不饮酒戒。
(任何能导致神志迷乱之物皆属酒类之范围)
要注意的,是“学习受持” (sikkhāpadaṃ 义为‘学处’)并不等同于“不准”或“不可”。前者是充满慈悲的,含有教育精神的;后者则是教条式的。佛陀从来不强逼信徒奉行其教导,佛陀说:
只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。
净与不净只看自己,无人能够清净他人。”
在教导持戒上,佛陀是要我们以推己及人的方式来明白持戒的重要的。譬如,佛陀教说一切众生都和我们一样畏惧被杀与死亡,因此我们应戒杀,也不应唆使别人杀生。此外,佛教戒的范围不只停留在远离恶的身体行为,而更进一步要让我们根除恶的念头。
要促成杀生必须符合五个因缘条件:
其中,意念(Intention)是促成杀生的重要因素,因为业力是由意念(思)产生的。
有一位果园的老板请教禅师:“Bhante(尊者),如果我不杀掉那些小鸟,我的收成会减少一半,怎么办?”禅师答得妙:“这就要看你比较注重短暂的利益还是长远的利益。你杀了小鸟,可以在今世发财,但如果你戒杀,则可以拥有持戒的功德,获益无穷。”
吃肉等于杀生吗?如果你有杀念及身体力行,那么这是很明显的。如果你只把肉当成你的食物及符合“三净肉”(没有看到,听到或怀疑此动物是直接因你而死),那么吃肉也就不算杀生。可是,动物是为你而死,这是肯定的,这是间接地害死。
吃素等于不杀生吗?在澳州,每天有超过一千只的袋鼠和白兔死于农夫的陷阱,每天也有不计其数的昆虫死于农夫的农药。这些动物是为你而死,这是肯定的,这也是间接地害死。
要再次强调的是,业力是由意念(Intention)产生的,有杀念才会促成杀业。人生存于这世间必定会牺牲其他的生命,比如我们的汽车一天辗死多少小生命,我们开发城市又害死多少生命。这世间是弱肉强食的,所以佛陀说:“世间是苦(Dukkha)的。”
把注意力放在“吃什么”显然是没有意义的,倒不如探讨“为什么要吃”。吃对佛陀来说只有一个目的,那就是作为梵行生活的必需品。佛陀说:
“比丘们,吃喝不是为了玩乐,不是为了沉迷于身体的健壮,不是为了让相貌美观,不是为了吸引力;而只是为了延续生命与活力,为了去除饥饿之苦,为了帮助你修行清净梵行。”
一个人的德行或清净,不是取决于他吃的是什么,而是由个人的言行思想而决定。佛陀时代,僧侣过着乞食生活,由于施食者不一定素食,所以并未规定不可食肉。素食的课题,在佛陀时代曾被提婆达多挑起,但佛陀从不肯定地说要指吃肉或只吃素食,也未肯定地说不要吃肉或不要素食。
我们天天都为吃而烦,尤其是刚离乡背井的新生,总是爱抱怨宿舍的食物不好吃。但如果抱着佛陀教导的心态去吃,则不会为食物烦恼,不管是素是肉,好吃或不好吃,多或少,都能很轻安地去面对。这就叫做“有正见的吃”。与其说吃素是一种美德,倒不如说“有正见的吃”最为殊胜。
问题: 1.打蚊子或苍蝇这些害虫可以吗?
2.自卫杀人或动物有罪吗?
3.实验室里的白老鼠
4.堕胎
5.避孕
五种条件促成偷盗:
问题:1.活动过后发觉自己的鞋子不见了,随便穿别人的鞋子回家。
2.朋友不在房间,借用他的文具或书本,然后放回原位。
3.复印正版的书。
4.支持翻版VCD或书。
5.小孩被逼偷东西给大人。
佛陀描述说性欲是人最强烈的冲动。
“诸比丘,我知无任何其他声……我知无任何其他香……我知无任何其他味……我知无任何其他触……如女人之声、香、味、触吸引男人之心,女人之声、香、味、触注满男人之心。
诸比丘,我知无任何其他色、声、香、味、触如男人之色、声、香、味、触能吸引女人之心。诸比丘,女人之心注满此诸物。”
佛陀知道人的欲望和迫切需求,所以佛陀不禁止在家信徒的性生活(淫),但要戒除错误和有害的性行为(邪淫)。邪淫包括了与他人之妻或未婚妻、妓女及受父母亲保护者进行性行为等。
要注意的是佛陀并非禁止或批准性欲,这完全是个人的选择,佛陀只是指出什么是有益的(减少贪、嗔、痴),和什么是无益的(增长贪、嗔、痴)以及其后果。
问题:1.婚前性行为可以吗?
2.看黄色电影或书刊可以吗?
3.自慰。
4.佛教徒是否被鼓励结婚?还是出家?
佛陀说语言中有四非法:一、妄语(谎话)
二、两舌(诽谤语)
三、恶口(粗恶语)
四、绮语(无益语)
当我们说谎或骂人的那一刻,内心是欢喜的还是充满着嗔心的?(嗔包括害怕、担心及愤怒。)一个喜欢挑泼离间、唯恐天下不乱的人会是善的还是恶的?我们的嘴巴一天里说了很多话,有益的话比较多还是废话比较多?假如一个人终日尽说些毫无意义的话,可以肯定他的内心是空虚的。所以,避免这四种不如法的语言是应该的。
尽管如此,说话是人生的一种艺术,所谓“遇人讲人话,遇鬼讲鬼话”,在处人待世方面是要善于巧变的。佛陀说法时也会因环境、对象、时事及根机而做教诫。佛陀教导讲话的技巧如下:
一、不真实之言,对人无益且令听者不欣悦的,切莫说;
二、真实之言,但对人无益且令听者不欣悦的,切莫说;
三、真实之言,对人有益但令听者不欣悦的,可以在适当的时候说;
四、不真实之言,对人无益但令听者起欣悦的,切莫说;
五、真实之言,对人无益但令听者起欣悦的,切莫说;
六、真实之言,对人有益且令听者起欣悦的,应当在适当的时候说。
问题:1.善意的谎话可以说吗?
2.刻意隐瞒算说谎吗?
3.帮朋友签名报到可以吗?
酒之所以会受欢迎是因为它能让人醉,使人感觉轻飘飘、爽快,从而达到壮胆之效,甚至可以挣脱道德的束缚,做出一些平时清醒时不敢做的事情。其它麻醉品如摇头丸,毒品等亦是如此。
试问谁会在醉昏昏的情况下行善?由服用麻醉品,我们很有可能失去理智而做出违反以上四条戒的行为。所以,佛陀教导我们要时刻保持念(神志清醒)。念是清醒,是一种精神因素,念使我们知道外境及自己的行为与思想。正念则可以避免我们作恶,是八正道里的其中一支。
“啊,诸比丘,我说念,于一切处一切法中均重要。”
问题:1.喝一点点,不醉就行了吗?
2.医学不是证明喝些酒对心脏有益吗?
3.养命酒。
4.喝酒取暖。
“没有任何花朵、檀香之芬芳能逆风而传播,但是一个人的德行之芬芳却能逆风而传播,圣人的芬芳则传遍一切方向。“
许多人会主观地认为持戒是碍手碍脚,限制了他们的自由的。其实,戒有守护的功能,而由持戒,我们甚至能获得更大的自由!翻开报纸,可以说大部分的罪案是因为没有持好五戒而犯下的。譬如最近的法律系大学生被人群欧至死一案,双方就是没有持好第四条戒才会造成悲剧。由此可见,戒可以保护自己,也可以保护其他人。试问你喜欢与一个喜欢杀生、偷盗、邪淫、妄语和饮酒的人成为室友吗?
持戒也可以带来快乐,因为它帮助我们舍恶修善。佛陀说:
“诸比丘,汝等舍恶。”恶能被舍弃。若彼恶不能舍弃,我将不作如是说。因舍恶能做到,故我对汝等说“诸比丘,汝等舍恶。”
若此恶之舍弃导致损失与痛苦,我将不说“舍恶”。
“诸比丘,汝等修善。”善能修持。若善不能修持,我将不作如是说。但因修善能做到,故我对汝等说:“诸比丘,汝等修善。”
若修善导致损失与痛苦,我将不说“汝等修善。”但因修善导致幸福与快乐,故我说“诸比丘,汝等修善。”
战争是痛苦及悲哀的,和平则带来快乐与进步;同样的,内心的和平与平静也会带来快乐,这就是戒的功能。佛陀说持戒有五功德:
一、往生善趣:来世可生为人或天人。
二、富有:除了世间的财富,还有出世间的圣财。
三、无畏:由于端正行为,不做亏心事,半夜敲门也不惊。
四、名声远播:行为端正,自然有好的声誉。
五、离苦得乐:得大解脱(涅盘)。
为什么说持戒能得大解脱?其实,戒本身不是目的,而是一种手段,因为戒可以帮助修习禅定,进而导向涅盘。
自制是为了无悔;
无悔是为了喜悦;
喜悦是为了轻安;
轻安是为了乐;
乐是为了定。”
每月的月圆日(初十五)或新月日(初一),为佛教的布萨日(Uposatha)。虔诚的佛教徒会在这时到寺里去持守八戒,并修习禅定。所谓八戒,是之前的五戒再加上以下三戒:
一、不非时进食
二、不跳舞、唱歌、看戏、不穿华丽的衣服、不化妆
三、不坐卧高广大床
通过对这些欲乐的戒离,目的是要协助感官的冷静,从而帮助修习禅定。
持戒并非消极,什么都不做。相反的,在不做什么的同时,也在实践崇高的德行。比如,当你决定不杀蚊子,当下的心是充满慈悲的,所以持五戒的同时,也在修慈悲(不杀生)、自制(不偷盗)、满足(不邪淫)、诚实(不妄语)和正念(不饮酒)。
我们常常以“忍不住”的理由而破戒。要持好五戒就要沉得住气,要忍辱。佛陀赞叹:“忍辱为最高的苦行”。请记住:“忍耐的过程是辛苦的,但结果却是甜蜜的。”
在结束语中,简单地以佛陀给小沙弥罗侯罗的训诫,与你分享。
佛陀说:
“罗喉罗,汝作何想?镜之用途为何?”
“作反照之用,世尊。”
“即是如此,罗喉罗,身应一再反思而后作。语业与意业也因一再反思而后作。”
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文:杨康晖 在我还没说New Year Resolution (年度目标) 有用还是没用前,想问问正在读着这一篇的读者们,你们答案是? 新一年的到来,身边的朋友也许会分享或互相的交流大家新一年的计划有哪些?也可能社交媒体上也有很多大家的年度目标和期待,若我们没有设定年度目标的习惯,我们可能就自然地“跟风”,无论如何都得设定几个新一年的目标,避免显得落后于人。然而,在一年后,这些目标是否真正实现了?实现目标后的感觉是满足和成就,还是发现只是流于形式,没有真正改变生活?或许,这值得我们深思:目标的意义究竟是为了迎合潮流,还是为了真正提升自己? 设定年度目标有用吗?我的答案肯定是有用的!在我们的生活里,有太多的东西是我们无法决定的,但设定年度目标这件事是可以完全由我们所能把控的,我们可以自己决定要为自己设下什么目标去努力。目标很重要,就像我们学佛时要发愿,发愿让我们知道我们为什么学佛、我们学佛的方向,设定年度目标就是我们自己告诉自己,下定决心去做让我们生命品质能提升的事情。 若要让年度目标有用,首先, 重点应该先放在我们为什么要设这些目标,这比起我们设了哪些目标来得重要。 目标,它就像我们的指南针,但是是否指引得对,那么我们需要先确保我们拿的地图是对的和那个目的地是我们要抵达得。再进一步的说,我们为什么要抵达那个目的地,若没有弄明白,即使最后地图对了,按照指南针前进,但是在抵达后,也许也不会真正的开心。很多年度目标最后对我们没用或是无感是因为那些我们为自己所设得目标不是我们内心深处真正想要的,所以即使我们每一年设了一些目标,但是最后不是没有动力做或是最后了了之。 当我们清楚知道自己的目的地后、清楚知道我们为什么要设定目标后, 接下来就是设立什么目标。 和我们用GPS一样,设定的location一定要精准,甚至要考量到抵达的时间,所以我们设立目标也一定要精准和有衡量方式。举个目标清单里的常客作为例子:阅读。若我们设在新一年里我们要阅读,那么就过于笼统,这样,我们很难知道自己是否达成了目标,也难以衡量进度。相反的,我们可以具体设定目标,比如“在新一年内每月阅读一本书”或“阅读至少12本关于个人成长的书籍”。通过这种明确的目标,不仅能让我们清楚自己该做什么,还能更容易追踪和评估进展,同时给予我们完成每个阶段性目标时的小小成就感,激励我们坚持下去。 设立目标仅仅只是个开始,而目标的发展和实现才是真正的考验。若大家曾为自己设下的目标努力过,就会体会到这个过程并非一帆风顺。我们会感到不舒服、疲惫、沮丧、无奈甚至挫折,这是因为我们在“对抗”惰性和习惯。这种感觉就像用不习惯的手来写字那般笨拙、不流畅。然而,若要达成我们的目标,…
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缘起 今年的开斋节我选了一个最保险的行程,绝对不会面临塞车或 “人挤人” 的情况,那就是去东禅寺短期出家。因缘具足之下,在柔佛新山工作的我可以乘搭巴士从新马寺到东禅寺。一路上,督导分享了参加短期出家因缘是非常难能可贵及殊胜的。有一位师兄,已经通过面试并成功被录取了,但是他在一个星期前出了车祸。虽然性命无忧,却仍需卧床静养,即便如此,他仍然发愿明年将再次报名短期出家。再者,我也听到有些师兄们分享自己是陪朋友来报名的,结果自己被录取后,朋友反而因种种原因而无法来参与;反观自己,一切显得那么的稀疏平常:从报名、面试、录取、到安排交通都一切顺利,让我倍加珍惜。 这次的短期出家开放给18至60岁的大众参与,年龄层不一,男女都无需剃头。出发时,我遇到了一位与我年龄相仿的青年,她与我一同从新山的新马寺到仁嘉隆的东禅寺。她也是第一次参与短期出家,有了她的陪伴让我紧张的心情缓和了不少。由于新山到仁嘉隆路途遥远,需耗时大约五个小时的路程,因此我们这批南方来的戒子们便提前一天入营。 佛光山开山祖师星云大师曾说:“ 佛教里有句话说:‘莫嫌佛门饭菜淡,僧情不比俗情浓’,是指出家人的感情不比在家人浓烈,如同君子之交淡如水;不像世俗人得的情感那么轰轰烈烈,容易有意见分歧而产生冲突,而是会如同君子之交清淡却来得持久、不变。 抵达 Source:星洲日报 一抵达东禅寺,我们便鱼贯而入去到五观堂用药石。五个小时的车程把我饿得饥肠辘辘,让我觉得东禅寺的食物是人间美味。可能是星云大师倡导人间佛教的关系,我觉得佛光山的食物从来都不 “淡” 而且很好吃,师父们也不 “淡” ,总是很欣慰欢喜地看到我们回家:回到道场、亲近道场。 装备…
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