一个Q版小法师闭眼微笑
你或许曾听人提过“皈依三宝”。什么是“三宝”?三宝（Ti-ratana），为佛教徒皈依及学习的对象，即佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)。
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关于佛，从佛陀传里，相信你已有一定的了解吧！“佛陀”，为巴利语“Buddha”的音译词，再省略它，便只称“佛”。之前已解释过，“佛陀”，是指“觉者”的意思。此外，在自己觉悟以后，他亦有能力教导他人证得觉悟。
或许会有某些有心人问你：“佛陀确实是一位伟大思想家、哲学家，但他只是一个人，不是神，你皈依他，有什么用呢？”许多佛教徒就此被问倒了，无言以对。佛陀到底是不是人呢？他假如真的只是一个人，为何我们要向他皈依呢？佛陀在世时，曾被人问及他到底是什么。佛陀是如何称自己的呢？
我不是天人，不是乾达婆，不是夜叉，也不是人类。我是佛陀。
由此可见，我们确实不能将佛陀归于普通的人。佛陀，不是别的。佛陀，就是佛陀―― 一位拥有正等正觉大智慧的殊胜生类。那么，身为佛陀，他又有哪些德行值得我们皈依、学习的呢？
佛陀拥有九大德行，是值得我们礼敬、赞扬及学习的：
Itipiso bhagavā
Arahaṃ Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno Sugato Lokavidū,
Anuttaro purisadammasārathi,Satthā devamanussānaṃ, Buddho,
Bhagavāti.
世尊他亦是一位：
阿罗汉、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、人天导师、佛、世尊。
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佛陀是位阿罗汉，阿罗汉在巴利文中是Arahant，意思是“杀贼”。什么贼呢？也就是贪、嗔、痴这群烦恼贼。阿罗汉已成功断除一切烦恼（远离），从轮回解脱出来，不会再在轮回中流转（破辐）。为此，他是值得接受供养的（应供）。此外，阿罗汉永不会再造恶，没有任何秘密，他的一切所作所为都是光明正大的（无密恶）。总之，阿罗汉拥有的素质为：
杀尽一切烦恼贼（杀贼）
最胜人天应供养（应供）
破了轮回之车辐（破辐）
远离一切诸烦恼（远离）
无有秘密可行恶（无密恶）
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正等正觉，意思是指佛陀通过自己的努力，在没有老师的指导下，自己觉悟真理，即四圣谛。佛陀因多年的修行，累积了足够的波罗蜜，最终达到“应知的已知，应修的已修，应断的已断”之境界，所以他的知智是圆满的。
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佛陀具足“明”，故一切智圆满；也具足“行”，故大悲圆满。他知道什么对众生有益，什么对众生无益，从而引导众生走向不死之境。
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佛陀拥有圆满，毫无污点的正行。在言语上，佛陀也具足了正语。一切烦恼已尽灭，不会再陷轮回之之中，因此称为善逝。
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如来曾开示世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，都存在於结合‘心’、‘想’的活生生的六尺之躯中。
在六尺之躯内有着世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道──梵行。这一切都存在於活生生的六尺之躯中，而不是在死后，这有生命、能感觉的躯体，已经完全具足一切了。佛陀成为“世间解”是因为他觉悟这种世间，他对世间有彻底的认识。这世间就是四圣谛。
佛陀说法四十五年里调教的众生不计其数。佛陀有能力透视众生的性格及习性，知道什么修习方法最适合他们。无论是根器较利或较钝的人，佛陀都能以种种的方便善巧成功教育他们，使他们证得解脱。
佛陀不止是人类的导师，他也是天人的导师。
“觉谛（四圣谛）故为佛，令人觉故为佛”。这在之前已解释过了。
在这世间的众生之中，佛陀为最殊胜，最无上的，是最值得尊敬的老师。因此，称他为世尊。
Yo dhammaṃ descsi ādhikalyāṇaṃ, majjhekalyāṇaṃ,
pariyosānakalyāṇaṃ.
佛陀所善说的法，初语亦善，中语亦善，后语亦善。
另外，佛陀所宣说的佛法，开始时美妙，中间时美妙，最后也是一样美妙。佛陀弘法四十五年，前后所说的法，毫无自相矛盾之处，都是那么的美妙，实用。
我们皈依佛陀，并不是惧畏于佛陀，而是因为佛陀拥有的这种种德行，是为了获得心灵的发展和正确的理解如何净化自己。佛教徒不向佛陀祈求什么，也不认为佛陀是拥有赏，罚或诅咒人类权利的“神”。（佛陀也确实没有这能力。）佛教徒诵念经文只是赞美佛陀，歌颂他那崇高，尽善的素质，同时把佛陀当作自己的楷模和鼓励，根据佛陀的教诲来发展自己的信心。
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法(Dhamma)，简单地说，就是自然法则（the law of nature)。佛陀说法，都是在讲述自然规律的运作，不论佛陀在世与否，这自然法则不会增多或是减少。它就如地心吸力一样，不论牛顿发现与否，地心吸力一样存在着，不增多也不减少。
以下是法的德行:
Svākkhātobhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko, akāliko,
chipassiko, opanayiko, paccataṃ veditabbo viññūhiti.
世尊所善说的法，现前可见，无过时的，请来自看，
它引导向内观，为每个智者皆能证知的。
佛法是可经过学习及奉行，而亲自体会的。佛法并不只是理论，它是可以奉行并得到成果的。我们常把快乐寄托在未来的时候，甚至要期待死后上天堂才能真正快乐。死后的事，又有谁知道？在这点来看，佛陀的教导保证更安全，更实在。佛陀并不叫我们迷恋过去或展望未来，他要我们把握当下，一次一片刻地享用生命。只要你有一刻的思想、言语和举止是与大自然的法则吻合的，你便有一刻的平静与喜悦。法，是现前可见，现时可体证的！
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大自然的法则不会被时间所限制。几千年以前的人们因贪、嗔、痴而面对身心的不安，几千年后的今天，我们同样因贪、嗔、痴而面对根本的问题，只不过是形式表象不同而已。科学的发达，并未为人类带来真正的快乐。无论过去，现在或未来，佛法并不会过时。时间的变迁，反而更显现出佛法的价值，它是经得起考验的。
法，是要你亲自来看看的。别道听途说，别胡听谣言，要相信自己，自己去亲自试试看把法实践出来，亲自体验。没有任何东西会比自己亲身的体验来得真实。
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佛法并不主张向外攀求，而鼓励我们向内观，如此方能导向涅盘。觉悟的旅途，是一场向内的旅程 (inward journey)。
该往哪儿学习？
就在这结合“心”、“想”的六尺之躯内学习。一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！
要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相！
此法博大精深，难见难知，寂然高尚，不落逻辑，微妙甚深，唯有智者得见之。
“我修道，我证果，我证灭”。我们是无法依赖老师所修之道而断除我们的烦恼的。我们也不能享受老师的果定之乐，不能作证老师所证的涅盘。唯有各自精进方能证得。
此外，佛法是逆世俗之流，与我们长久以来的习气与欲望相违背的。真正的佛法毫不“精彩”；深奥的佛法，对于耽乐世俗的人来说是很沉闷、枯燥无味的。佛法向世人揭露了生死轮回的真面目――没有迷人的恋情，没有可爱的子女、没有骄人的虚名等等， 只有无常、苦、无我。试问有哪一个深爱生死轮回的人喜欢这种佛法？因此，并非每个人都能明白并体会它的好处，甚至还会对法生气厌恶排斥之心，只有智者才会见到个中之妙。
僧伽 (Sangha) 之义，为和合的团体。在此，僧伽特指佛教出家众的团体。僧伽的成员包括了比丘 (bhikkhu)、比丘尼 (bhikkhuni)、沙弥 (samanera)、式叉摩那(sikkhamana)及沙弥尼 (samaneri)。
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僧伽于佛陀在鹿野苑初转法轮，乔陈如等人五比丘出家之时，便正式成立了。三宝在当时僧伽成立后便已具足。
当佛陀还在鹿野苑住时，有一个年轻人名叫耶舍。一天，他对于在家与很多女子享受欢乐的生活忽然生起了厌倦的念头，就从家中暗暗的偷跑出来，却在途中巧遇佛陀。当他听了佛陀的教法，知道修学佛法的好处，就生起了欢喜心，请求出家。当天，耶舍的父亲到处寻找他的儿子，遇见了佛陀，便向佛陀询问他的儿子消息。佛陀向他开示机宜的佛法，令他生起欢喜，让他的儿子出家。之后，耶舍的四位最好的朋友也出了家，当了佛教比丘，同时他们又引来了五十位贵族的青年来出家。他们学习很精进，实行很严格，不久之后，都证得了阿罗汉果。
此时，为了大众的利益，佛陀召集了这六十位阿罗汉比丘，指导他们将佛法宣扬出去。
比丘们！ 为了使众人幸福，使众人快乐，以慈悲看待这世间，以及为了带来福利，幸福及快乐给天人和人，去吧！你们不应两人朝向相同的地方。比丘们！弘扬佛法，要懂得有好的开始，好的中途，好的结束，应根据原意和语句解释究竟清净，圆满的圣洁生活。有些众生的眼睛只是被少许的尘埃所蒙蔽，没有听闻佛法，他们都在退转。但是，如果他们是学习佛法之人，他们将会成长。
就这样，僧伽与佛法开始开展弘扬，世间的真理也开始传播，一直到今天。我们之所以还有机会听闻佛法，一代一代僧众的努力与坚持功不可没。可以这么说，没有僧伽舍身为众的精神及奉献，我们不可能在今天听闻到佛法。我们感恩僧伽们的付出与教导，没有他们，也没有今天的佛法，所以我们也皈依僧宝。
以下是僧伽之德行:
Supaṭipanno bhagavato sāvakasangho,
Ujupaṭipanno bhagavato sāvakasangho,
Ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasangho,
Sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasangho,
Yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā,
Esa bhagavato sāvakasangho,
Ᾱhuneyyo pāhuncyyo dakkhineyyo añjalīkaraṇiyo,
Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassati.
世尊的声闻僧众是善行于道的，
世尊的声闻僧众是真正行道的，
世尊的声闻僧众是真理行道的，
世尊的声闻僧众是正当行道的。
即四双八辈的世尊的声闻僧众，
是可供养者、可供奉者、可施于者、可合掌者；
彼等是世间无上的福田。
由此僧伽的德行，可以看出僧伽的两个主要的重要性：
应当先把自己建立于正当的，然后才指导别人，如此将不会受智者所谴责。
僧伽，即世尊的声闻僧众，应是善行于道、真正行道、真理行道、正当行道的。一个身陷泥泞的人，绝对无法将另一身陷泥泞的人救起，唯有在他上岸后才能帮助他人。因此，僧团成员必须自我修行，得以体证佛法，方能有效地教导我们。若没有人对法有真实深切的体验，所残存的佛教便不能称为真正的佛教，因为我们所看到的只不过是佛教哲学、佛教文学、佛教研究及佛教逻辑等而已。人们以为这是佛教蓬勃发展的现象，然而事实却相反，正法将逐渐从世界上消失，所剩下肤浅的宗教观，根本无法解决苦的问题。
仅仅穿上军服，却不能在战场上击败敌人的士兵，不是优秀的战士。只穿袈裟，却不能降伏烦恼的比丘，不是尽责的比丘。
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比丘们！那些比丘如果把非佛法指为佛法，这样的行为将是众人的损失，众人的不幸；天人和人类的损失，不幸和损害。此外，这也是那些比丘的大过失，因为这将使真正的佛法毁灭。
比丘们！那些比丘如果把非佛法指为非佛法，这样的行为将是众人的利益，众人的幸福；天人和人类的利益，幸福和好处，此外，这也是那些比丘的大功德，因为这将确定了真正的佛法。
佛陀称僧伽为世间无上的福田。这是因为在自我修行体证真理之后，为了众生的利乐，僧伽肩负了将此正法教导予大众，使正法能够久住于世间的责任。由于僧众的教导，我们才得以了解佛法，而朝向灭苦之道，从而获得究竟的安乐，故称僧伽为无上的福田。
由于僧伽是依循真理修行及使正法久住的，因此他们具备足够的德行，是值得我们供养、供奉、施于、合掌（尊敬）的。僧众为我们的老师，因此我们应当护持及供养僧伽。通过我们的护持，僧众们可以免缺生活基本需求的困扰，专心修行及弘法。此外，通过供养僧众，我们也有更多机会亲近僧伽，学习佛法。
佛像遮盖佛，经书遮盖法，袈裟遮盖僧。
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有人说，佛教徒是迷信的，他们迷信于一个木头雕像，他们向一个木头顶礼。我们要知道，这是诽谤。佛陀已不在，佛像是在佛灭数百年后才出现的一个象征，我们礼敬佛像，就像我们在礼敬佛陀一样，也礼敬他的德行，提醒自己奉行佛陀所教。就像国旗代表国家，军人礼敬国旗时，你可以说军人是迷信的吗？当然不是，他在礼敬国家。因此，我们不应迷信于佛像、佛牌等的外像而不见佛的真正德行。
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佛陀入灭后，亲耳听闻佛陀言说的阿罗汉（声闻）们将佛陀生前的教诲结集起来，毫无保留地流传下来，一直到今天。佛教三藏经典结集了佛陀的教义，以巴利文 (PāỊi)记录，包括了：律藏、经藏和论藏。我们皈依法，并不是皈依经书，那是外在的。我们应该了解佛法，讨论佛法，再实践佛法，那才对我们有实际的利益。在《吉祥经》内有提及“适时论佛法，此为真吉祥”，明确地鼓励我们讨论佛法。
我们活在距离佛陀时代超过两千五百年的今天，佛经在流传过程中难免遭遇修改，有些经典甚至是伪造的。许多人也对佛法的诠释不一，众说纷纭，乃至自相矛盾。在这么一个情况下，我们应如何辨别正法和伪法？又该以什么态度来讨论佛法呢？
要知道，佛法深奥得连大智慧如辟支佛亦无法言传他人，如今我们能够说法是因为佛陀教法的缘故。我们必须时时刻刻谨记那是佛陀的教法，而不是我们自己的法，因为那深奥之法不是我们发现的。讨论佛法时，我们不应乐于批评，只应依据巴利圣典及其注释来讨论事实，而且心中谨记我们的目标……解脱轮回之苦。
一位比丘可能说：‘……这是（佛）法，这是戒律，这是教主的教法。’ 比丘们！那些比丘的话不应该被接纳或排斥，在还没有接纳或排斥之前，那些话的内容应该经过详细的审查，与（原始）经典(sutta) 和（原始）戒律 (vinaya) 相比。但是，如果发现它们不符合於（原始）经典和不一致于（原始）戒律，你应该这样决定：这一定不是世尊，阿罗汉，三藐三菩陀（佛陀）的话，而是那位比丘误解了，所以应该拒绝它！
由此可见了解原始佛教的重要性，在学习与讨论佛法时，应时常与原始经典作比较，进而观照身心，以智信的态度去学习。
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僧伽成立初期，僧众人数不多，且多为证果的圣人。然而随着佛教继续发展，加入僧团的人越来越多，使僧众的素质变得良莠不齐。现今也有这么样的情况，出家的人并非以灭苦为目标，才会导致假和尚的事件发生。因此身为佛徒，我们应当正确认识僧伽的真正德行。
此外，佛陀教说“依法不依人”，我们皈依僧宝不是皈依一位师父，而是整个僧团。佛教并没主张个人的崇拜。如果我们时常执持自己的师父是唯一如法的老师，唯有自己的师父才是正确的，而其他师父则完全错误，那我们就会拒绝去听闻其他师父的教法，对自己师父所开示的法，却丝毫不加思索和判断，那么我们会因此深陷於“师父之囚”中。
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佛教徒皈依三宝，佛教并不皈依一个“神”或一样东西，或一些咒语仪式。皈依是什么？每个宗教的皈依意义都不同，在佛教里，皈依的意义在哪里？如一个人没经过皈依仪式，他算不算是佛教徒？
皈依三宝，就是下定决心向三宝学习，以三宝为生活的依归、引导及方向，以便向着正觉解脱与清净自在迈进。有没有发觉，我们每个人心中都有一把尺，来衡量世间的好坏，美丑，善恶等？这把尺是从自小的家庭教育、人生经验、教训等慢慢累积而成的，也不断地因我们遇到的人、事、物而改变。皈依三宝，可以说是将我们心中这把尺以三宝为标准，来对待世间的一切，为我们的生活导向。所以，可以这么说，当下如你以三宝为生活的依归，引导及方向，当下你已皈依，反之则不。就好像今天若你的生活目标处处以金钱为主要考量，那么，那一刻，你的教主是“金钱”，而你是在皈依“金钱”。这是内在的皈依。佛教的态度并不注重于外在的形式，而注重于内在的修持。外在的皈依仪式不外乎是增加或提醒我们对三宝的信心而已。
皈依三宝就包含了佛、法、僧，缺一不可，不能说只皈依佛，或法，或僧。三宝是一体的，无法分割开来。难道你可说你只要头，或手，或脚，还是身体吗？当然不，因为你知道那是一体的。佛陀是我们的目标，模范；要达到这目标，就必须有方法，这方法就是佛法；而要听闻及学习佛法，当然是从我们的老师，佛法的实践者――僧众之处学了。
你了解三宝的德行了吗？你清楚什么是皈依了吗？就用一颗恭敬平和的心，称念三皈依吧！
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa (x3)
礼敬世尊，他是一位远离尘垢的阿罗汉，自悟等正觉者。
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Sanghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
皈依佛，皈依法，皈依僧。
Dutiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyampi Sanghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
第二次皈依佛，皈依法，皈依僧。
Tatiyampi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyampi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyampi Sanghaṃ saraṇaṃ gacchāmi
第三次皈依佛，皈依法，皈依僧。
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文：杨康晖 在我还没说New Year Resolution (年度目标) 有用还是没用前，想问问正在读着这一篇的读者们，你们答案是？ 新一年的到来，身边的朋友也许会分享或互相的交流大家新一年的计划有哪些？也可能社交媒体上也有很多大家的年度目标和期待，若我们没有设定年度目标的习惯，我们可能就自然地“跟风”，无论如何都得设定几个新一年的目标，避免显得落后于人。然而，在一年后，这些目标是否真正实现了？实现目标后的感觉是满足和成就，还是发现只是流于形式，没有真正改变生活？或许，这值得我们深思：目标的意义究竟是为了迎合潮流，还是为了真正提升自己？ 设定年度目标有用吗？我的答案肯定是有用的！在我们的生活里，有太多的东西是我们无法决定的，但设定年度目标这件事是可以完全由我们所能把控的，我们可以自己决定要为自己设下什么目标去努力。目标很重要，就像我们学佛时要发愿，发愿让我们知道我们为什么学佛、我们学佛的方向，设定年度目标就是我们自己告诉自己，下定决心去做让我们生命品质能提升的事情。 若要让年度目标有用，首先， 重点应该先放在我们为什么要设这些目标，这比起我们设了哪些目标来得重要。 目标，它就像我们的指南针，但是是否指引得对，那么我们需要先确保我们拿的地图是对的和那个目的地是我们要抵达得。再进一步的说，我们为什么要抵达那个目的地，若没有弄明白，即使最后地图对了，按照指南针前进，但是在抵达后，也许也不会真正的开心。很多年度目标最后对我们没用或是无感是因为那些我们为自己所设得目标不是我们内心深处真正想要的，所以即使我们每一年设了一些目标，但是最后不是没有动力做或是最后了了之。 当我们清楚知道自己的目的地后、清楚知道我们为什么要设定目标后， 接下来就是设立什么目标。 和我们用GPS一样，设定的location一定要精准，甚至要考量到抵达的时间，所以我们设立目标也一定要精准和有衡量方式。举个目标清单里的常客作为例子：阅读。若我们设在新一年里我们要阅读，那么就过于笼统，这样，我们很难知道自己是否达成了目标，也难以衡量进度。相反的，我们可以具体设定目标，比如“在新一年内每月阅读一本书”或“阅读至少12本关于个人成长的书籍”。通过这种明确的目标，不仅能让我们清楚自己该做什么，还能更容易追踪和评估进展，同时给予我们完成每个阶段性目标时的小小成就感，激励我们坚持下去。 设立目标仅仅只是个开始，而目标的发展和实现才是真正的考验。若大家曾为自己设下的目标努力过，就会体会到这个过程并非一帆风顺。我们会感到不舒服、疲惫、沮丧、无奈甚至挫折，这是因为我们在“对抗”惰性和习惯。这种感觉就像用不习惯的手来写字那般笨拙、不流畅。然而，若要达成我们的目标，…
文：沈薇利 一碗热腾腾的汤从碗底裂开的缝隙源源不断地流出，肠胃因吃错食物而翻江倒海，手机响起公司紧急呼叫的铃声，门外传来预约维修员的招呼声，隔壁家的狗狂吠不止；与此同时，后院的衣物正悬挂在即将倾泻的乌云下，电闪雷鸣声不绝于耳。楼上传来年迈母亲摔倒的惊呼声，而角落里，一只蟑螂已经悄然闯入卧室。面对这一切同时发生的情况，您会怎么办？ 我想，每个人的反应都会不同。有的人可能会崩溃地嚎啕大哭，有的人会立刻冲向卫生间解决腹痛问题；有人会不顾腹泻的可能，立即冲上楼去扶起摔倒的母亲；也有人会丢下手中的汤，朝门外的维修员喊一声“稍等”，然后一边接电话，一边冲向楼上…… 这些选择没有对错之分，只有“最合适”之说。 同样是繁忙的日子，有些人依然能够保持愉悦的心情，仿佛一切都像游戏般轻松自在；而有些人则压力重重，整日愁眉不展。由此可见，“时间不够用”的真正原因不在于时间的多少或任务的繁重，而在于我们内心对这种忙碌状态的反应。 当我们感到时间不够用而焦虑时，或许更需要的是给内心腾出一些空间，停下来，静一静。这是生命给予我们观察自心的机会，让我们能够看清被欲望驱动的“想要”，以及现实中真正的“需要”。 “忙”而不“茫” 当一个瓶子装满了水，就算我们仍想往里面倒水，也是不可能的。我们能做的顶多是保持瓶中的水量，甚至再往外拿出一些。生活是一门艺术，一门需要透过自我了解才能达至平衡的艺术。 了解自己，即是了解自己的身和心。明白自己身心的能力、条件和局限。不同的人有着不同的需求和条件，有的人需要吃得饱饱的才能保持精力充沛，有的人则需要更多的睡眠来专注工作；有的人可以一日只吃一餐，但需要更长的休息时间；而有的人只需短暂的高质量睡眠，便能保证一整天的活力。 唯有在充分了解自己身心的基础上，才能洞察到那些超出自身能力和职责的“欲望”是引发烦恼的根源。这时，我们便能清楚地分辨出生活中的“想要”和“需要”。 在现实生活中，我们有着许多无法推卸的责任，比如照顾好自己的身体、赚钱维持家庭的安稳、赡养父母等。当我们了解了自身的能力和责任，就能更好地安排时间完成这些任务。理解我们在世间的责任，了解自身的能力和内心的愿力，才能让我们更有效率和有品质地“忙”而不“茫”。 知苦，才能离苦 菩萨度众虽忙碌，但却不因忙碌而生烦恼或退转之心，更不会因此感到痛苦。这是因为菩萨的悲愿不是出于对自我的执着，而是由于看到众生的苦难，生起了拔除苦难的慈悲心。在这个过程中，菩萨不断放下自我、承担责任，减少“我执”，从而内心的清凉与喜悦自然增长。 反观我们自己，很多时候的忙碌来自于“难以拒绝”的请求和邀约。当我们感到难以拒绝时，或许是因为内心隐藏着“不想被讨厌”、“害怕失去关系网”或“担心失去好人的形象”等欲望。而这些欲望正是我们痛苦的来源。 佛教常说“苦”，这并不是消极的认知，而是因为只有看清苦的根源，我们才能有机会从中松脱执取，才有离苦解脱的可能。就好比一块便宜的糖果和一块昂贵的99%黑巧克力，您选择了昂贵的后者，自然就得放弃甜蜜的滋味。…
文：张喜崇 Free Rider或搭便车者，是一个经济现象，也是一个社会现象。所谓经济现象，就是有人不做贡献，只是享受他人劳动的成果；又或者是社会现象，一些滥竽充数的人，在一个社会群体中，享受着他人努力所带来的好处或名利。比如，在公司的集体项目中，没有努力却享受着和别人一样的酬劳；在社区中不缴交保安费，却享受着社区安全舒适的环境；在团体任务中，不付出努力却享受着任务所带来的分数和赞美。简言之，这类人，只是想要坐享其成，而不想付出与他人同等的努力。 但是现今社会也有一种 Free Rider 的假象，比如有些人在公司的集体项目中，某人被组员排挤，不让他参与讨论和决策；又或者在社区的保安课题上，一些居民就不赞同保安的计划，所以不愿意缴费；在团队任务中，一样努力但是所贡献的成果被组员嫌弃，虽然团队获得奖励或高分，但是个人的建议却不被接纳。这种情况，我归纳为 Free Rider 假象，因为搭便车者实际也愿意贡献，但是不被接纳；或是原本就不想要在同一辆车上，可是却被迫上了车。 我这里讨论的 Free Rider 是第一种情况，是搭便车者的恶习性，是一种贪。而第二种情况并不全然是搭便车者的问题，就不在这里展开讨论。第一种情况就是如果有人贪小便宜、贪图利益，我们应该如何自处。特别是在佛法的运用上，我们可以如何应对。《法句经》有偈颂曰： 此心难觉察，…
文：江暐颉 我们常常听到人际关系的重要性，但对于I人（内向的人）来说，主动认识他人并进行交谈确实是一件困难的事情。我大学之前，是一位典型的IT宅男，电脑屏幕就是我的整个世界。平时，除了宅在家里打游戏，就是研究电脑系统。社交对我来说，是一件既陌生又恐惧的事情。 然而，正如佛陀所说：“跟善知识、善同伴、善密友为伴是成就梵行的全部。”（SN 3:18），与人相处对我们的成长至关重要。 加入学会，开启新的人生 在大学迎新周，看着众多学会招募新成员。这时，我突然意识到：如果一直不改变，我就会一直这样。心想：反正在大学也没人认识我，我就以一个全新的形象开始吧。开学第一天，还没上课，我就主动向同班同学打招呼，并介绍自己。这看似简单的一件事，对我来说却是巨大的突破。从那以后，我开始和同学们交朋友。 不久后，我加入了大专生社区服务计划（社服），这是我大学生活中一个重要的转折点。特别是当我通过抽签，成为了联谊股的组员的那一刻，成为我突破自己的重要时刻。由于是联谊股的缘故，我时常需要构思许多团康游戏、教团员手语带动跳。起初，我对这件事一点兴趣都没有，甚至有些排斥。但是久而久之却发现这是一件很有趣的事情。你会发现其他人不会因为你没有经验、出错而嘲笑你，反而会开玩笑、并且鼓励你继续把事情做到为止。 通过一次次的努力，在给别人带来欢乐的过程中，我的自信逐渐地堆积起来。 图1：朋友们都在欢庆中秋，而我却对着电脑屏幕 友谊的力量，让我不再沉默 当自己遇到挑战时，朋友们总是能给予鼓励和陪伴，让我顿时觉得，其实真的不需要什么事情都一个人扛。原来，会有很多人愿意和我分担，只要我愿意向他们求助。当自己学会了信任他人、愿意敞开心扉，给朋友们一个走进我生活的空间，我发现生活不再孤单，有人可以和我一起分担喜怒哀乐。即使在感到沮丧的时候，不想见人的时候，朋友们也会不经意间说出一些让我豁然开朗的话，帮助我走出困境。 除了社服，我还参与了其他感兴趣的学会，如佛学会、音乐创作协会等。在这些活动中，我结识了志同道合的朋友，逐渐扩大自己的社交圈。不断丰富自己的阅历，加上与他人更多的交流，我的知识面和话题也随之增多。 从不会说话，也能变得很能聊。我也学会了勇于表达自己的想法、感受和需求。即使是关于去哪里吃饭这样的小事，我也主动提出建议。…
缘起 今年的开斋节我选了一个最保险的行程，绝对不会面临塞车或 “人挤人” 的情况，那就是去东禅寺短期出家。因缘具足之下，在柔佛新山工作的我可以乘搭巴士从新马寺到东禅寺。一路上，督导分享了参加短期出家因缘是非常难能可贵及殊胜的。有一位师兄，已经通过面试并成功被录取了，但是他在一个星期前出了车祸。虽然性命无忧，却仍需卧床静养，即便如此，他仍然发愿明年将再次报名短期出家。再者，我也听到有些师兄们分享自己是陪朋友来报名的，结果自己被录取后，朋友反而因种种原因而无法来参与；反观自己，一切显得那么的稀疏平常：从报名、面试、录取、到安排交通都一切顺利，让我倍加珍惜。 这次的短期出家开放给18至60岁的大众参与，年龄层不一，男女都无需剃头。出发时，我遇到了一位与我年龄相仿的青年，她与我一同从新山的新马寺到仁嘉隆的东禅寺。她也是第一次参与短期出家，有了她的陪伴让我紧张的心情缓和了不少。由于新山到仁嘉隆路途遥远，需耗时大约五个小时的路程，因此我们这批南方来的戒子们便提前一天入营。 佛光山开山祖师星云大师曾说：“ 佛教里有句话说：‘莫嫌佛门饭菜淡，僧情不比俗情浓’，是指出家人的感情不比在家人浓烈，如同君子之交淡如水；不像世俗人得的情感那么轰轰烈烈，容易有意见分歧而产生冲突，而是会如同君子之交清淡却来得持久、不变。 抵达 Source：星洲日报 一抵达东禅寺，我们便鱼贯而入去到五观堂用药石。五个小时的车程把我饿得饥肠辘辘，让我觉得东禅寺的食物是人间美味。可能是星云大师倡导人间佛教的关系，我觉得佛光山的食物从来都不 “淡” 而且很好吃，师父们也不 “淡” ，总是很欣慰欢喜地看到我们回家：回到道场、亲近道场。 装备…
要好的果，从好的因做起 大家好，先浅浅的自我介绍，我名叫朝阳。2011年就读UUM北大商业数学系，然后2015就读USM理大数学系硕士。就读UUM的时候曾经担任佛学辅导班主席，成绩是一等，期间也有参与宿舍的活动；就读USM的时候则成绩是二等，期间也有参与理大佛学会的活动。以上的分享是因为每个人的大学因缘机遇都会不一样，希望通过了解我的大学生活的“果”，找出实践的“因”，抱着如此的心态看完下面的内容，也许可以找出契合自己大学因缘能够改善的“因”，而不是纸上谈兵。 实践“因”去得到“果”，如此的心态就是实践佛法的开始，不然一味强求‘“果”，却什么都不做，就算因为过去的善业而得到了也很快会失去。比如过去因为在中学打好了基础所以在UUM时我的数学不需要怎么学习就很好，过后在USM就读数学硕士时放逸了，导致成绩一直退步，随后在“勤奋做练习”的这个“因”上下功夫，成绩才稍微挽回一点。“果”从“因”所生，道理都懂，但如何实践呢？ 正见如同光明照亮前路 Source: Pinterest 八正道里面正见属于慧学，能够引导我们少走弯路，甚至避免走错路，所以作为实践的开始，正见至关重要。说“正见”也许感觉深奥，那么换个说法：正确且坚定不移的心态。那时第三个学期我在接受佛学会主席这个职位之前对自己说：我可以兼顾佛学会和课业。有了正见，那么什么时间管理都管用；若一开始已经觉得自己不能兼顾，通常什么时间管理技巧效果都不大。为什么？有意无意的心念会带动言行举止，因此生活会朝向心有意无意所想的，正如佛陀在《法句经》说过：心是一切的导向。 埋怨有毒 正见也让我们可以沉着面对繁重的学业或佛学活动，不埋怨。埋怨是慢性毒药，而且埋怨久了，身边正能量的朋友就少了，反而和你一起埋怨的可以和你走得很近，可是长远来看，生活的快乐会占大多数吗？佛陀说过：就算是很香的茅草，用来包臭鱼久了香矛草也会变臭。埋怨让心情不愉快，累积起来后将会产生很多情绪问题。与之前的道理一样，如果不去掉让心生起不善的“因”，再多的情绪管理也不管用；增加善心的“因”，多行善、布施、持戒，不需要任何情绪管理就也可以很快乐了。 四摄法的力量 Source: Freepik 一开始的说了心态要对，那么实际上是如何呢？有了良好心态是否一切如意呢？实际上我第三学期功课的量并没有减少，而且多了很多策划和检讨开会，怎么办？既然一个人的力量不够那就借助外力：课业上有同学、佛学班里有理事团。这时四摄法就派上用场了：布施、爱语、同事、利行。自己当时并不完全了解四摄法，但后来想回去的确无意中有实践到这些法。比如平时与朋友用餐后分账时并不介意多给朋友一两块，不计较太多，这是布施。或过度的玩笑调侃而惹别人生气，道歉后，从此多说鼓励的话，这是爱语。帮忙佛学活动时不介意自己策划人的身份，一起做扫地抹地的工作也不在意，这是同事。在佛学营里策划组组员之间有矛盾，主动真诚的说出心声想要和解，让彼此能够愉快参与佛学营，这是利行。结果和大家的关系不错，同学们之间会分享知识重点，佛学会理事之间互相照应，大大减轻了来自学业和佛学活动上的压力，达到了开始的心态：全部都能兼顾。 不论外境如何，自己生起烦恼是自己的错 честные…