园林中的小沙弥石像
若有人问：“佛陀教导些什么？”，这个问题，应怎么回答，方才符合佛陀真正的教导呢？
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佛教自世尊成道、初转法轮以来，已流传了二千五百多年。在这漫长的时间里，佛教有如山间的溪流，逐渐汇聚成如今浩瀚的江海，发展成今日的各个宗派、佛教思想、佛教哲学、佛教文化、佛教艺术等，固然会令一些人引以为傲，但有时却又会令学人有种眼花缭乱的感觉。从佛教史的探究，我们发现在这流传过程中，难免有些重要的教理被模糊、歪曲或不被重视了。
到了近代，西方列强统治了印度、斯里兰卡、缅甸等佛教国家。一群西方的基督教传教士，为了顺利地在这些地方宣扬他们的宗教，开始着手研究佛教经典的出处与内涵，以便论证佛教是低俗与虚构的宗教。讽刺的是，在这过程中，西方人开始对原始佛教经典的巴利语(Pāḷi)产生浓厚的兴趣，在西方学术界掀起了一股研究及翻译巴利圣典的热潮。也因为这样，“原始佛教”开始重新受到重视，而许多原始经典亦被译成中文。
现在就让我们回到原始经典中，来回答这一个问题。
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佛陀从成道至涅盘，四十五年里说法无数，但总括来说，佛教的真髓大可以以下几种方式来说明：
Sabbapāpassa akaranaṃ, kusalassa upasampadā,
Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。
以上这一段话出自《法句经》第一八三句偈。不论是现在、过去或未来，佛陀皆教导这些。“诸恶莫作，众善奉行”的意思即是：一切不善良的言行举止，乃至是那么的小小的不善也不要去做；同时所有善良的言行举止，我们都要认真去学习，用心去实践。这是世间基本的道德守则。
Manopubbangamā dhammā manoseṭṭhā manomayā, manasā ce paduwwhena bhqsati vā karoti vā, tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ’ va vahato padam.
心是诸法的前导。心是主；诸法唯心。若人以邪恶之心言语或造作，痛苦将跟随着他，就如车轮跟随着牛的足迹。
Manopubbangamā dhammā manoseṭṭhā manomayā, manasā ce pasanena bhāsati vā karoti vā, tato naṃ sukhamanveti chāyā’ va anapayinῑ
心是诸法的前导。心是主；诸法唯心。 若人以清净之心言语或造作，快乐将跟随着他，就如影子跟随着身体。
“自净其意”是指净化我们的意念（心）。一棵大树，有根、有树干、有枝叶。树干与枝叶需要依靠树根吸取养料方能茁壮成长。我们的心就像树根；言行则像枝叶。若心存正见与正念，所呈现出来的言行亦是真、善、美的；若心存邪见，则言行皆恶。善恶，美丑，净与不净很多时候都只是心的造作而已。想想为何我们会有烦恼？如果邻居的亲人不幸过世，我们不会痛苦；可是如果换着是自己的亲人，我们就会痛不欲生。因为内心有执着，所以烦恼对我们穷追猛打。
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不论是对恶事或善事，一旦执着，我们当下的心是不安的――害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所拥有”，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。所谓的“自净其意”，就是不论善或恶都不要执着。这超越了世间的好坏，善恶与道德。因为，若我们仍然喜爱好的事物而憎恨邪恶，便仍然拥有喜爱、愤怒及憎恨等，怎能算是圆满的呢？因此，我们必须努力地净化我们的意念，彻底去除心中的贪嗔痴。
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Ye dhammā hetuppabhavā tesaṃ hetuṃ tathāgato āha,
tesañca yo nirodho evaṃvādi mahāsamaṇo ti.
诸法因缘生，如来说是因；诸法因缘灭，是大沙门说。
当年佛陀初转法轮，又度化耶舍及他的同伴之后,便派遣六十为阿罗汉弟子到各地将佛法宣扬出去。其中一位阿说示(Assaji)尊者，为佛陀最初度化的五比丘之一，来到了王舍城。有一天早上，当他在城中托钵时，被当时身为外道沙门的舍利弗(Sāriputta)看到。舍利弗马上被阿说示庄严与安祥的威仪所摄受,认为他必定是一位觉悟的人，于是便在适当的时机趋前顶礼，恳求阿说示向他开示其老师教导了些什么。于是，阿说示便以上面这一句偈子来解说佛陀的教法。在听完这一句偈颂之后，舍利弗便证得了初果。而这句偈颂正把佛陀教导的缘起法美妙地表达了出来。
缘起(paticcasamuppāda)，是佛教的核心。所谓 “缘”(paticca)，是指互相依靠；“起” (samuppāda)，是指同时发生。“缘起”就是指世间的所有存在现象，都是由因缘条件所组成,由因缘条件辗转相依而生的。缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生，它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象,并没有鬼、神、灵物或其他东西制造了苦或灭除苦。因缘条件的聚与散，决定著所有的存在与消失。缘起法则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡——看到因缘条件具足的同时，也看得到因缘条件崩散的可能。这是最令人鼓舞的事了，因为这表示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！
当我们能够掌握佛陀教导我们的缘起法时，我们能够发现，真的啊，一切都是因缘和合而产生，就连世间的苦，身心的苦，都是有因有缘的！当我们知道苦的原因，只要不让这个苦的因升起，那里就不会有苦的出现，也即是我们能够灭苦了。
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Maggān’ aṭṭhangiko sewwho, saccānāṃ caturo padā,
virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dipadānañ ca cakkhumā.
于诸道之中，八圣道最胜；于诸谛之中，四圣谛最胜；于诸法之中，离欲（涅盘）最胜；于诸二足（人类）之中，一切知者最胜。
Eso’ va maggo natth’ añño, dassanassa visuddhiyā,
Etamhi tumhe pazipajjatha, mārass’ etaṃ pamohanaṃ.
这是唯一的道路，再无其它知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。
成道之后，佛陀在鹿野苑向五比丘初转法轮，所开示的就是四圣谛。四圣谛既是苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，为依缘起法的理则所发展出来的修行指导原则。
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集，是指造成问题的原因。佛陀是一位讲求实际的导师，也是一位伟大的科学家，佛陀很详细地分析出为何我们会有精神上的痛苦，所说之理不管是从前，现在乃至未来都会永垂不朽，就好像地心吸力往下吸的道理一般，是真理，不会因时间而改变。依缘起法则，只要造成问题的因缘条件瓦解，问题就能被解决了。好比生病的的原因是休息不足、食物中毒等等，唯有除去生病的根源才能真正健康。
问题解决了，就是灭。这就好像从生病中痊愈了一样。我们做任何事都需要有目标，以确保方向正确，事半功倍，以及有个充实的奋斗过程。比如当逛街购物时心里有想买的东西，即使走很久也不觉得累。相反的，如果是漫无目的地游逛则很觉吃力（我们时下年轻人有些可能会不以为意吧）。佛陀教我们远离贪嗔痴，佛陀发现我们还有另一个选择，那就是灭――涅盘。那是无上的轻安与快乐，如同大考一过时那轻松的一刻，也似卸下责任时的轻盈。
解决问题所使用的方法，就是道。比如说要有健康，就需有足够睡眠，常做运动等种种方法。有人说佛教是悲观的，因为佛陀教导“苦”。如果佛陀只说出问题而不给予任何解决方法，这样肯定的会使人很沮丧与无奈；可是悲智双运的佛陀已将解决方法很详细及有系统地告诉我们，这又何来悲观？相反的，佛陀的体证和教导给人类带来了希望与信心。
从前和现在，如来只宣说一法，既是苦及朝向灭苦的道路。
四圣谛的教导，其实就是苦与苦的止息；苦与苦的止息，也就是四圣谛的教导，两者是一体的。在四谛之中，苦和集乃流转（苦）的部分，集是苦的因，苦是集的果。灭和道则是还灭（苦的止息）的部分，道是灭的因，灭是道的果。
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也许我们不知从何开始修行，但别担心，佛陀教导我们就在 “名色”开始。“名”(nāma)为精神，“色”(rūpa)为色身，肉体。 我们都是精神（名）和肉体（色）的结合体。
佛陀说：“一切法存在于名色中。”
实践佛法就是要从身心学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！我们的六尺之躯有眼、耳、鼻、舌、身、意，它们是我们的感觉器官，称为“六根”。色、声、香、味、触、法，分别是六根所认知的对象，称为“六尘”。
六根与六尘，是我们日常生活中，身心活动的舞台，这就是“世间”。有小孩三人在辩论世上最大的是什么， 小孩甲说是山， 小孩乙说是海洋， 而小孩丙则说是眼睛， 因为他的眼睛可以装下前二者。由此可见，世间是在我们的名色中而不是在外面。想像一下，假如有一个人同时是瞎子，聋子，哑巴，又没了嗅觉，味觉和触觉，那么这个人还有世间吗？
六根，是我们与外界交流的第一道门户，情感上的杂染与烦恼都是从这儿开始的。修行，就应当从守护六根这第一道关卡开始用心。要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什么是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是佛陀的教导。
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要补充的一点，是在学习佛法，尤其是胜义谛的时候，我们必须以“法的语言”，而非“日常用语”去了解。所谓“日常用语”，就是我们一般人所用的语言，一般世俗之语。“法的语言”则是用来表达真理、教法的特殊语言，与“日常用语”是截然不同的。
举些例子来说：在日常用语中，
佛陀教法的真髓，实在难以用日常用语解释清楚，因为它会使人无法理解或完全误解。因此我们必须掌握“法的语言”，才能正确地理解佛陀的本怀，进而将它实践在生活中。
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Attadipa vihāratha attapatisaraṇa,
Dhammadipa vihāratha, dhamma patisaraṇa, nañña patisaraṇa.
自为自岛屿，自为自皈依；以法为岛屿，以法为皈依，不外求依止。
Tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā.
汝等须自力，如来唯导师。
在知晓佛陀到底教导些什么以后，我们应该试着自己去实践佛陀的教导。譬如我们生病时得靠自己吃药及休息方能痊愈，医生只是提供药物和劝告而已。假如我们只是整天拿着药来看着它，我们将无法痊愈。今天开始就发奋精进吧！
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文：杨康晖 在我还没说New Year Resolution (年度目标) 有用还是没用前，想问问正在读着这一篇的读者们，你们答案是？ 新一年的到来，身边的朋友也许会分享或互相的交流大家新一年的计划有哪些？也可能社交媒体上也有很多大家的年度目标和期待，若我们没有设定年度目标的习惯，我们可能就自然地“跟风”，无论如何都得设定几个新一年的目标，避免显得落后于人。然而，在一年后，这些目标是否真正实现了？实现目标后的感觉是满足和成就，还是发现只是流于形式，没有真正改变生活？或许，这值得我们深思：目标的意义究竟是为了迎合潮流，还是为了真正提升自己？ 设定年度目标有用吗？我的答案肯定是有用的！在我们的生活里，有太多的东西是我们无法决定的，但设定年度目标这件事是可以完全由我们所能把控的，我们可以自己决定要为自己设下什么目标去努力。目标很重要，就像我们学佛时要发愿，发愿让我们知道我们为什么学佛、我们学佛的方向，设定年度目标就是我们自己告诉自己，下定决心去做让我们生命品质能提升的事情。 若要让年度目标有用，首先， 重点应该先放在我们为什么要设这些目标，这比起我们设了哪些目标来得重要。 目标，它就像我们的指南针，但是是否指引得对，那么我们需要先确保我们拿的地图是对的和那个目的地是我们要抵达得。再进一步的说，我们为什么要抵达那个目的地，若没有弄明白，即使最后地图对了，按照指南针前进，但是在抵达后，也许也不会真正的开心。很多年度目标最后对我们没用或是无感是因为那些我们为自己所设得目标不是我们内心深处真正想要的，所以即使我们每一年设了一些目标，但是最后不是没有动力做或是最后了了之。 当我们清楚知道自己的目的地后、清楚知道我们为什么要设定目标后， 接下来就是设立什么目标。 和我们用GPS一样，设定的location一定要精准，甚至要考量到抵达的时间，所以我们设立目标也一定要精准和有衡量方式。举个目标清单里的常客作为例子：阅读。若我们设在新一年里我们要阅读，那么就过于笼统，这样，我们很难知道自己是否达成了目标，也难以衡量进度。相反的，我们可以具体设定目标，比如“在新一年内每月阅读一本书”或“阅读至少12本关于个人成长的书籍”。通过这种明确的目标，不仅能让我们清楚自己该做什么，还能更容易追踪和评估进展，同时给予我们完成每个阶段性目标时的小小成就感，激励我们坚持下去。 设立目标仅仅只是个开始，而目标的发展和实现才是真正的考验。若大家曾为自己设下的目标努力过，就会体会到这个过程并非一帆风顺。我们会感到不舒服、疲惫、沮丧、无奈甚至挫折，这是因为我们在“对抗”惰性和习惯。这种感觉就像用不习惯的手来写字那般笨拙、不流畅。然而，若要达成我们的目标，…
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缘起 今年的开斋节我选了一个最保险的行程，绝对不会面临塞车或 “人挤人” 的情况，那就是去东禅寺短期出家。因缘具足之下，在柔佛新山工作的我可以乘搭巴士从新马寺到东禅寺。一路上，督导分享了参加短期出家因缘是非常难能可贵及殊胜的。有一位师兄，已经通过面试并成功被录取了，但是他在一个星期前出了车祸。虽然性命无忧，却仍需卧床静养，即便如此，他仍然发愿明年将再次报名短期出家。再者，我也听到有些师兄们分享自己是陪朋友来报名的，结果自己被录取后，朋友反而因种种原因而无法来参与；反观自己，一切显得那么的稀疏平常：从报名、面试、录取、到安排交通都一切顺利，让我倍加珍惜。 这次的短期出家开放给18至60岁的大众参与，年龄层不一，男女都无需剃头。出发时，我遇到了一位与我年龄相仿的青年，她与我一同从新山的新马寺到仁嘉隆的东禅寺。她也是第一次参与短期出家，有了她的陪伴让我紧张的心情缓和了不少。由于新山到仁嘉隆路途遥远，需耗时大约五个小时的路程，因此我们这批南方来的戒子们便提前一天入营。 佛光山开山祖师星云大师曾说：“ 佛教里有句话说：‘莫嫌佛门饭菜淡，僧情不比俗情浓’，是指出家人的感情不比在家人浓烈，如同君子之交淡如水；不像世俗人得的情感那么轰轰烈烈，容易有意见分歧而产生冲突，而是会如同君子之交清淡却来得持久、不变。 抵达 Source：星洲日报 一抵达东禅寺，我们便鱼贯而入去到五观堂用药石。五个小时的车程把我饿得饥肠辘辘，让我觉得东禅寺的食物是人间美味。可能是星云大师倡导人间佛教的关系，我觉得佛光山的食物从来都不 “淡” 而且很好吃，师父们也不 “淡” ，总是很欣慰欢喜地看到我们回家：回到道场、亲近道场。 装备…
要好的果，从好的因做起 大家好，先浅浅的自我介绍，我名叫朝阳。2011年就读UUM北大商业数学系，然后2015就读USM理大数学系硕士。就读UUM的时候曾经担任佛学辅导班主席，成绩是一等，期间也有参与宿舍的活动；就读USM的时候则成绩是二等，期间也有参与理大佛学会的活动。以上的分享是因为每个人的大学因缘机遇都会不一样，希望通过了解我的大学生活的“果”，找出实践的“因”，抱着如此的心态看完下面的内容，也许可以找出契合自己大学因缘能够改善的“因”，而不是纸上谈兵。 实践“因”去得到“果”，如此的心态就是实践佛法的开始，不然一味强求‘“果”，却什么都不做，就算因为过去的善业而得到了也很快会失去。比如过去因为在中学打好了基础所以在UUM时我的数学不需要怎么学习就很好，过后在USM就读数学硕士时放逸了，导致成绩一直退步，随后在“勤奋做练习”的这个“因”上下功夫，成绩才稍微挽回一点。“果”从“因”所生，道理都懂，但如何实践呢？ 正见如同光明照亮前路 Source: Pinterest 八正道里面正见属于慧学，能够引导我们少走弯路，甚至避免走错路，所以作为实践的开始，正见至关重要。说“正见”也许感觉深奥，那么换个说法：正确且坚定不移的心态。那时第三个学期我在接受佛学会主席这个职位之前对自己说：我可以兼顾佛学会和课业。有了正见，那么什么时间管理都管用；若一开始已经觉得自己不能兼顾，通常什么时间管理技巧效果都不大。为什么？有意无意的心念会带动言行举止，因此生活会朝向心有意无意所想的，正如佛陀在《法句经》说过：心是一切的导向。 埋怨有毒 正见也让我们可以沉着面对繁重的学业或佛学活动，不埋怨。埋怨是慢性毒药，而且埋怨久了，身边正能量的朋友就少了，反而和你一起埋怨的可以和你走得很近，可是长远来看，生活的快乐会占大多数吗？佛陀说过：就算是很香的茅草，用来包臭鱼久了香矛草也会变臭。埋怨让心情不愉快，累积起来后将会产生很多情绪问题。与之前的道理一样，如果不去掉让心生起不善的“因”，再多的情绪管理也不管用；增加善心的“因”，多行善、布施、持戒，不需要任何情绪管理就也可以很快乐了。 四摄法的力量 Source: Freepik 一开始的说了心态要对，那么实际上是如何呢？有了良好心态是否一切如意呢？实际上我第三学期功课的量并没有减少，而且多了很多策划和检讨开会，怎么办？既然一个人的力量不够那就借助外力：课业上有同学、佛学班里有理事团。这时四摄法就派上用场了：布施、爱语、同事、利行。自己当时并不完全了解四摄法，但后来想回去的确无意中有实践到这些法。比如平时与朋友用餐后分账时并不介意多给朋友一两块，不计较太多，这是布施。或过度的玩笑调侃而惹别人生气，道歉后，从此多说鼓励的话，这是爱语。帮忙佛学活动时不介意自己策划人的身份，一起做扫地抹地的工作也不在意，这是同事。在佛学营里策划组组员之间有矛盾，主动真诚的说出心声想要和解，让彼此能够愉快参与佛学营，这是利行。结果和大家的关系不错，同学们之间会分享知识重点，佛学会理事之间互相照应，大大减轻了来自学业和佛学活动上的压力，达到了开始的心态：全部都能兼顾。 不论外境如何，自己生起烦恼是自己的错 честные…