目标
- 让学员认识佛教的中心思想。
- 让学员们知道佛法教导我们回归到身心来学习。
一、佛陀教导些什么？
若有人问：“佛陀教导些什么？”，这个问题，应怎么回答，方才符合佛陀真正的教导呢？
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佛教自世尊成道、初转法轮以来，已流传了二千五百多年。在这漫长的时间里，佛教有如山间的溪流，逐渐汇聚成如今浩瀚的江海，发展成今日的各个宗派、佛教思想、佛教哲学、佛教文化、佛教艺术等，固然会令一些人引以为傲，但有时却又会令学人有种眼花缭乱的感觉。从佛教史的探究，我们发现在这流传过程中，难免有些重要的教理被模糊、歪曲或不被重视了。
到了近代，西方列强统治了印度、斯里兰卡、缅甸等佛教国家。一群西方的基督教传教士，为了顺利地在这些地方宣扬他们的宗教，开始着手研究佛教经典的出处与内涵，以便论证佛教是低俗与虚构的宗教。讽刺的是，在这过程中，西方人开始对原始佛教经典的巴利语(Pāḷi)产生浓厚的兴趣，在西方学术界掀起了一股研究及翻译巴利圣典的热潮。也因为这样，“原始佛教”开始重新受到重视，而许多原始经典亦被译成中文。
现在就让我们回到原始经典中，来回答这一个问题。
二、真髓所在
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佛陀从成道至涅盘，四十五年里说法无数，但总括来说，佛教的真髓大可以以下几种方式来说明：
1. 诸恶莫作，众善奉行，自净其意
Sabbapāpassa akaranaṃ, kusalassa upasampadā,
Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.
诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。
以上这一段话出自《法句经》第一八三句偈。不论是现在、过去或未来，佛陀皆教导这些。“诸恶莫作，众善奉行”的意思即是：一切不善良的言行举止，乃至是那么的小小的不善也不要去做；同时所有善良的言行举止，我们都要认真去学习，用心去实践。这是世间基本的道德守则。
Manopubbangamā dhammā manoseṭṭhā manomayā, manasā ce paduwwhena bhqsati vā karoti vā, tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ’ va vahato padam.
心是诸法的前导。心是主；诸法唯心。若人以邪恶之心言语或造作，痛苦将跟随着他，就如车轮跟随着牛的足迹。
Manopubbangamā dhammā manoseṭṭhā manomayā, manasā ce pasanena bhāsati vā karoti vā, tato naṃ sukhamanveti chāyā’ va anapayinῑ
心是诸法的前导。心是主；诸法唯心。 若人以清净之心言语或造作，快乐将跟随着他，就如影子跟随着身体。
《法句经》第一、第二偈
“自净其意”是指净化我们的意念（心）。一棵大树，有根、有树干、有枝叶。树干与枝叶需要依靠树根吸取养料方能茁壮成长。我们的心就像树根；言行则像枝叶。若心存正见与正念，所呈现出来的言行亦是真、善、美的；若心存邪见，则言行皆恶。善恶，美丑，净与不净很多时候都只是心的造作而已。想想为何我们会有烦恼？如果邻居的亲人不幸过世，我们不会痛苦；可是如果换着是自己的亲人，我们就会痛不欲生。因为内心有执着，所以烦恼对我们穷追猛打。
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不论是对恶事或善事，一旦执着，我们当下的心是不安的――害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所拥有”，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。所谓的“自净其意”，就是不论善或恶都不要执着。这超越了世间的好坏，善恶与道德。因为，若我们仍然喜爱好的事物而憎恨邪恶，便仍然拥有喜爱、愤怒及憎恨等，怎能算是圆满的呢？因此，我们必须努力地净化我们的意念，彻底去除心中的贪嗔痴。
2. 缘起(paticcasamuppāda)
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Ye dhammā hetuppabhavā tesaṃ hetuṃ tathāgato āha,
tesañca yo nirodho evaṃvādi mahāsamaṇo ti.
诸法因缘生，如来说是因；诸法因缘灭，是大沙门说。
《律藏.大品》
当年佛陀初转法轮，又度化耶舍及他的同伴之后,便派遣六十为阿罗汉弟子到各地将佛法宣扬出去。其中一位阿说示(Assaji)尊者，为佛陀最初度化的五比丘之一，来到了王舍城。有一天早上，当他在城中托钵时，被当时身为外道沙门的舍利弗(Sāriputta)看到。舍利弗马上被阿说示庄严与安祥的威仪所摄受,认为他必定是一位觉悟的人，于是便在适当的时机趋前顶礼，恳求阿说示向他开示其老师教导了些什么。于是，阿说示便以上面这一句偈子来解说佛陀的教法。在听完这一句偈颂之后，舍利弗便证得了初果。而这句偈颂正把佛陀教导的缘起法美妙地表达了出来。
缘起(paticcasamuppāda)，是佛教的核心。所谓 “缘”(paticca)，是指互相依靠；“起” (samuppāda)，是指同时发生。“缘起”就是指世间的所有存在现象，都是由因缘条件所组成,由因缘条件辗转相依而生的。缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生，它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象,并没有鬼、神、灵物或其他东西制造了苦或灭除苦。因缘条件的聚与散，决定著所有的存在与消失。缘起法则所规范的，可以是生成，也可以是灭亡——看到因缘条件具足的同时，也看得到因缘条件崩散的可能。这是最令人鼓舞的事了，因为这表示每一个人的烦恼与痛苦，都有止息的可能！
当我们能够掌握佛陀教导我们的缘起法时，我们能够发现，真的啊，一切都是因缘和合而产生，就连世间的苦，身心的苦，都是有因有缘的！当我们知道苦的原因，只要不让这个苦的因升起，那里就不会有苦的出现，也即是我们能够灭苦了。
3. 四圣谛(cattāro ariyasaccāni)――苦与苦的止息
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Maggān’ aṭṭhangiko sewwho, saccānāṃ caturo padā,
virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dipadānañ ca cakkhumā.
于诸道之中，八圣道最胜；于诸谛之中，四圣谛最胜；于诸法之中，离欲（涅盘）最胜；于诸二足（人类）之中，一切知者最胜。
Eso’ va maggo natth’ añño, dassanassa visuddhiyā,
Etamhi tumhe pazipajjatha, mārass’ etaṃ pamohanaṃ.
这是唯一的道路，再无其它知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。
《法句经》第273、274偈
成道之后，佛陀在鹿野苑向五比丘初转法轮，所开示的就是四圣谛。四圣谛既是苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，为依缘起法的理则所发展出来的修行指导原则。
- 苦(dukkha)：人生的实相。一切苦难、忧患、喜乐、缺陷、不如意、无常、无实，都是人生的实际。关于这点，我们得了解及确认这世间是苦的。
- 集(samudaya)：苦的根源。这根源是贪欲、渴爱以及伴随着它们的种种染污不净法。了解这一事实能够帮助我们抛弃它、袪除它、消灭它以及根绝它。
- 灭(nirodha)：苦的止息――涅槃。要以有限的语言文字来解释它是很吃力的，也不见得有意义及具说服力。在这方面我们要做的，是去亲身体证它，就好像谈恋爱一般，有人可以把那感觉形容得天花乱坠，但其实只须一试就晓得了。
- 道(magga)：止息苦的途径。仅仅有了对这‘道’的认识是不够的，还要去实践它。
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苦，是指逼迫、不安。它就好像生病，是问题之所在。能觉察到有问题，就是解决问题的起步，也是迈向修行的第一步。好比我们觉察到自己生病或有生病的可能，才是朝向健康的第一步。我们凡夫都看不清这世间，终日与贪嗔痴为伍，要等到面临痛苦时才懂得找寻宗教的抚慰，佛陀早在两千多年前已经劝告我们要认清世间，它是苦的。
集，是指造成问题的原因。佛陀是一位讲求实际的导师，也是一位伟大的科学家，佛陀很详细地分析出为何我们会有精神上的痛苦，所说之理不管是从前，现在乃至未来都会永垂不朽，就好像地心吸力往下吸的道理一般，是真理，不会因时间而改变。依缘起法则，只要造成问题的因缘条件瓦解，问题就能被解决了。好比生病的的原因是休息不足、食物中毒等等，唯有除去生病的根源才能真正健康。
问题解决了，就是灭。这就好像从生病中痊愈了一样。我们做任何事都需要有目标，以确保方向正确，事半功倍，以及有个充实的奋斗过程。比如当逛街购物时心里有想买的东西，即使走很久也不觉得累。相反的，如果是漫无目的地游逛则很觉吃力（我们时下年轻人有些可能会不以为意吧）。佛陀教我们远离贪嗔痴，佛陀发现我们还有另一个选择，那就是灭――涅盘。那是无上的轻安与快乐，如同大考一过时那轻松的一刻，也似卸下责任时的轻盈。
解决问题所使用的方法，就是道。比如说要有健康，就需有足够睡眠，常做运动等种种方法。有人说佛教是悲观的，因为佛陀教导“苦”。如果佛陀只说出问题而不给予任何解决方法，这样肯定的会使人很沮丧与无奈；可是悲智双运的佛陀已将解决方法很详细及有系统地告诉我们，这又何来悲观？相反的，佛陀的体证和教导给人类带来了希望与信心。
从前和现在，如来只宣说一法，既是苦及朝向灭苦的道路。
《中部.蛇喻经》
四圣谛的教导，其实就是苦与苦的止息；苦与苦的止息，也就是四圣谛的教导，两者是一体的。在四谛之中，苦和集乃流转（苦）的部分，集是苦的因，苦是集的果。灭和道则是还灭（苦的止息）的部分，道是灭的因，灭是道的果。
三、回归身心学习
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也许我们不知从何开始修行，但别担心，佛陀教导我们就在 “名色”开始。“名”(nāma)为精神，“色”(rūpa)为色身，肉体。 我们都是精神（名）和肉体（色）的结合体。
佛陀说：“一切法存在于名色中。”
实践佛法就是要从身心学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！我们的六尺之躯有眼、耳、鼻、舌、身、意，它们是我们的感觉器官，称为“六根”。色、声、香、味、触、法，分别是六根所认知的对象，称为“六尘”。
六根与六尘，是我们日常生活中，身心活动的舞台，这就是“世间”。有小孩三人在辩论世上最大的是什么， 小孩甲说是山， 小孩乙说是海洋， 而小孩丙则说是眼睛， 因为他的眼睛可以装下前二者。由此可见，世间是在我们的名色中而不是在外面。想像一下，假如有一个人同时是瞎子，聋子，哑巴，又没了嗅觉，味觉和触觉，那么这个人还有世间吗？
六根，是我们与外界交流的第一道门户，情感上的杂染与烦恼都是从这儿开始的。修行，就应当从守护六根这第一道关卡开始用心。要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什么是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是佛陀的教导。
四、法的语言
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要补充的一点，是在学习佛法，尤其是胜义谛的时候，我们必须以“法的语言”，而非“日常用语”去了解。所谓“日常用语”，就是我们一般人所用的语言，一般世俗之语。“法的语言”则是用来表达真理、教法的特殊语言，与“日常用语”是截然不同的。
举些例子来说：在日常用语中，
- “佛”是指于二千五百多年前出生于印度历史上的觉者，或指佛像；在法的语言里，“佛”则是指佛陀所宣说的真理，也就是法本身，因为“见法者即见如来”。
- “魔”在日常用语中是指外表厌恶恐怖的怪物；在法的语言中则是指一种会障碍良善与健全的精神特质，如贪、嗔、痴等，而非一种生物。
- “生”在日常用语里指的是从母亲腹中出生；法的语言则是指在我们心中“我”的意念的生起，它在一天之中可以不断的发生，而非一生人只生一次。
佛陀教法的真髓，实在难以用日常用语解释清楚，因为它会使人无法理解或完全误解。因此我们必须掌握“法的语言”，才能正确地理解佛陀的本怀，进而将它实践在生活中。
五、无人能救唯自救
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Attadipa vihāratha attapatisaraṇa,
Dhammadipa vihāratha, dhamma patisaraṇa, nañña patisaraṇa.
自为自岛屿，自为自皈依；以法为岛屿，以法为皈依，不外求依止。
《长部.大般涅盘经》
Tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā.
汝等须自力，如来唯导师。
《法句经》第二七六偈
在知晓佛陀到底教导些什么以后，我们应该试着自己去实践佛陀的教导。譬如我们生病时得靠自己吃药及休息方能痊愈，医生只是提供药物和劝告而已。假如我们只是整天拿着药来看着它，我们将无法痊愈。今天开始就发奋精进吧！
参考资料：
- 罗候罗。化普乐著《佛陀的启示》――第二至第五章
- 佛使比丘著《一问一智慧》
- 庄春江居士编著《阿含经随身剪辑》
- 那烂陀长老著《佛陀与佛法》――第十七章：四谛
- 毗那达西法师《佛陀的古道》
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